Coordinación Étnica Nacional de Paz - CENPAZ

"La tierra es de quien la trabaja”  (…) “Yo estoy resuelto a luchar contra todo y contra todos sin más baluarte que la confianza y el apoyo de mi pueblo” Emiliano Zapata, Indigena Nahualt Anenecuilco, Morelos, lider de la revolucion Mexicana. 

"Cuando las leyes de los hombres van en contra de la naturaleza no hay por qué obedecerlas.” Manuel Quintín Lame, Indigena Nasa y Pijao lider de la recuperacion y liberación de la madre tierra en Colombia.

La Coordinación Nacional de Pueblos Indígenas (CONPI) participó como delegación de la CLOC Colombia en el #VIIICongresoCLOC de la Coordinadora Latinoamericana de Organizaciones del Campo (CLOC) – La Vía Campesina, reafirmando que en la lucha por la liberación de la madre tierra y la reforma agraria integral, la solidaridad entre los pueblos y organizaciones no es solo un valor, sino una fuerza viva que teje puentes entre los pueblos y fortalece las luchas colectivas por la vida, la tierra y los territorios. 

En este escenario continental, cantamos con las las voces de Haití, con la nostalgia de la injusticia en tiempo presente y la memoria viva de la libertad que su pueblo dejó como legado al continente. Nos sumamos en solidaridad y en acciones recordándonos que la emancipación de los pueblos sigue siendo una tarea histórica vigente y que esperamos poder apoyar al pueblos Haitiano como lo hizo con el continente hace 200 años en las batallas y revoluciones de independencia.

CONPI hizo parte de las Asambleas y Pleanarios del Congreso que abordaron la lucha y propuestas por la vida de las Diversidades LGTBIQ+, de las Juventudes, y de las Mujeres, así como de las apuestas directas de la lucha integral contra el patriarcado, así como de las mesas de trabajo y accion sobre la coyuntura política, económica y socio cultural del continente y como enfrentarlas. Nos encontramos en  Diálogo amplio con delegaciones de 22 paises, Comunidades y Organizaciones Campesinas, Afrodescendendientes  y Pueblos Indígenas Originarios y Afrodescendientes de Latinoamerica, reafirmando la unidad política, espiritual y organizativa de los pueblos frente al colonialismo, el racismo estructural y el sistema capitalista. Como Pueblos Indígenas Originarios, nos juntamos para poner nuestro saber ancestral, nuestro pensamiento propio y nuestra lucha histórica por la tierra y el territorio, fortaleciendo la resistencia a la colonización y a los modelos de despojo que amenazan la vida.

El VII Congreso de la CLOC Via Campesina, reconoció la profunda diversidad de territorios de nuestra Abya Yala, desde el Pacífico hasta el Caribe, desde los Andes hasta el mar, desde los desiertos hasta las lagunas sagradas, la Amazonía y los nevados glaciares; desde las comunidades campesinas hasta los miles de Pueblos Indígenas Originarios, junto a los  Pueblos Negros, Afrodescendientes, Quilombolas, Raizales y Palenqueros que nos declaramos que somos un Territorio de Paz a favor de la biodiversidad, rechazando los tambores de guerra que ascechan el Caribe y los Conflictos Armados Internos aún vigente en algunos paises,  afirmando nuestras voces, nuestros corazones y nuestras semillas por la vida de todas las vidas del planeta, por la reforma agraria y por el buen vivir sabroso como alternativa viva al capitalismo.

Sabemos que las luchas de las Comunidades Campesinas, los Pueblos Indígenas Originarios, Afrodescendientes y Campesinos han puesto a temblar el continente, abriendo caminos por la libertad de los pueblos y sus independencias, por una vida digna más allá de los señores de la guerra, y por una paz verdadera con justicia social y territorial. Nos ponemos al servicio ademas de seguir avanzando en trabajar en los desafios y tareas de la Via Campesina como movimiento mundial y desde la hoy llamada Colombia poder avanzar en nuestra mirada y acción conntinental. Como CONPI, incluimos el Capítulo Étnico del Acuerdo de Paz de 2016 junto con otras organizaciones de los pueblos étnicos y campesinos de Colombia y reafirmamos la liberación de la Madre Tierra y la Reforma Agraria incluida en lo pactado, como principio político y espiritual para defenderlo todo. Nos encontramos en volver al origen, a la protección integral de los territorios y de la vida, frente al capitalismo y a otros modelos políticos y económicos que van en contra de la naturaleza y sus ciclos sagrados y que están pensados en ideologias por fuera de nuestra cosmogonias, fomentan el extractivismo de los bienes naturales y el saqueo de la cultura de los pueblos en el mundo.

Desde el #VIIICongresoCLOC, CONPI como parte de la delegación de CLOC Colombia reafirma su compromiso por la #ReformaAgrariaYa en el mundo, como camino para superar la crisis civilizatoria, defender los territorios, la cultura y la vida en todas sus formas. Desde nuestros territorios nos sumamos a las voces del continente y con fuerza decimos Globalicemos la Esperanza! y sigamos caminando unidos y en solidaridad por la vida, la Madre Tierra y la Paz.

Somos Coordinación Nacional de Pueblos Indigenas CONPI 

Somos Coordinadora Latinoamericana de Organizaciones del Campo (CLOC) – La Vía Campesina

¡533 años de resistencia, 533 años de dignidad y esperanza por La Paz anticolonial! Coordinación Nacional de Pueblos Indígenas – CONPI. Vocería IEANPE – Instancia Especial de Alto Nivel con Pueblos Étnicos para la implementación del Acuerdo de Paz de 2016 y de la Coordinación Étnica Nacional de Paz - CENPAZ. 

Integrante de la Coordinadora Latinoamericana de Organizaciones del Campo (CLOC) - La Via Campesina.

Contactos: conpicolombia2012@gmail.com - conpi.org@gmail.com 

Teléfonos: +57 323 4416534  +57 313 3102483  https://conpicolombia.blogspot.com

COMUNICADO DEL 12 DE OCTUBRE

A 533 AÑOS DE LA INVASIÓN: DEL SILENCIO IMPUESTO A LA PALABRA POR LA PROTECCIÓN DE LA MADRE TIERRA Y EL FIN DEL CAPITALISMO.

“Cuando las leyes del hombre van en contra de las de la naturaleza no hay porque obedecerlas” Manuel Quintín Lame

Esta es la palabra que se levanta desde el corazón de la tierra. Esta es la voz que viene desde la oscuridad primera, cuando todo estaba en calma, en suspenso, cuando aún no había humanidad, pero ya estaba viva la claridad del agua, el pensamiento en unidad, la palabra acordada de los abuelos y abuelas padre y madre creadora de los pueblos del Abya Yala. Desde ahí comenzó a gestarse el amanecer.

Han pasado más de 500 años desde que Colón, armado de espejos rotos y palabras falsas, arribó a costas que no eran suyas. Llegó mirando con desprecio, creyéndose dueño de lo que nunca comprendería. Aquella primera mirada al Abya Yala —profundamente ignorante, profundamente violenta— marcó el inicio de una larga noche. La noche del despojo, del racismo, de la colonización mental que, aún hoy, sigue pesando sobre nuestras conciencias y nuestras formas de vida.

El 12 de octubre no celebramos un descubrimiento, sino que conmemoramos y honramos las resistencias y las victorias de los pueblos ante una invasión. No recordamos la llegada de la civilización, sino el comienzo de una profunda herida sobre nuestras tierras, nuestros cuerpos y nuestras memorias. El mito de la superioridad civilizadora, reforzado por la cruz, la espada, y luego el capital, quiso imponerse negando la sabiduría milenaria que habitaba ya en los cantos de los jaguares, en el vuelo del cóndor, en la medicina de la Ayahuasca, en el alma del Maíz, del Achiote, del Cacao, de la Coca y el Tabaco, del Peyote y demás medicinas propias de nuestros pueblos. 

Durante siglos, el sistema económico y cultural capitalista, heredero de esa conquista, ha construido su dominación sobre la violencia. Esa modernidad que presume progreso y civilización, ha sido posible solo por el sacrificio de millones de vidas humanas y la devastación de la madre tierra. Desde Potosí hasta el Amazonas, desde el Sahel africano hasta los deltas de Asia, la máquina del capital ha desangrado territorios en nombre de un desarrollo que sólo ha traído muerte y acumulación para pocos.

Hoy, incluso quienes se alzan como nuevas potencias del mundo,  repiten las fórmulas coloniales: extractivismo, industrialización acelerada, antropocentrismo. La modernidad que se vende como modelo universal es apenas una mutación del mismo virus civilizatorio que el Eurocentrismo inoculó en 1492. Un modelo que nos ha separado de la tierra, de los ciclos del agua, de la comunión con los animales, de los saberes transmitidos por los ancestros.

Pero la resistencia no se ha extinguido. Desde la selva, desde el monte, los campos y también desde las ciudades, las voces de los pueblos siguen despertando. Cuidanderos de la vida, guardianes de la biodiversidad, pueblos indígenas, afrodescendientes y campesinos del Abya Yala y del mundo han sostenido la llama del equilibrio y la armonía. Han defendido los bosques, los ríos, las semillas, los saberes que han sido relegados y saqueados por siglos.

La “Malinche” no fue traidora, fue símbolo del sometimiento y la manipulación, del control colonial sobre el cuerpo, la lengua y el deseo. El patriarcado y el racismo disfrazaron esa historia para justificar su dominio. Pero la historia se reescribe desde las voces que fueron silenciadas. Como recuerda Carmen Bohórquez, lo que se buscó dominar fue la naturaleza, la mujer, el conocimiento ancestral. Y eso aún está en disputa.

Hoy, desde los territorios, las voces cimarronas, como la de Robert L’Niño, retumban con fuerza: “Tumbando a los invasores y a su Cristóbal Colón… trinando como un sinsonte… ofreciendo resistencia…”. Las palabras de la indígena Lenca Berta Cáceres también nos golpean con urgencia: “¡Despertemos humanidad! Ya no hay tiempo”.

La descolonización es urgente. No sólo de nuestros territorios, sino de nuestras mentes, de nuestros deseos, de nuestros modelos de vida. El capitalismo, en todas sus variantes, ha demostrado su fracaso como proyecto de humanidad. Lo que necesitamos no es más tecnología sin alma, ni más consumo sin sentido. Lo que necesitamos es volver a la raíz don el Jaguar haga sentir  su rugir sin miedo nunca vencido. Donde la palabra vuelva a brotar desde el consenso, no desde la imposición.

Es tiempo de retomar el camino del Buen Vivir, del Suma Kawsay, del Vivir Sabroso, del Ie Cho. De entender que no somos superiores a los árboles ni a los ríos, que no venimos a dominar, sino a convivir. Que cada lengua ancestral guarda una clave para sanar, que cada ceremonia es una ciencia del espíritu, que cada semilla nativa es una promesa de futuro.

Este 12 de octubre, entonces, no lo recordamos para quedarnos en el dolor, sino para activar la fuerza viva de la memoria, para rugir con el Jaguar, volar con el Cóndor, la Guacamaya, el Águila  y cantar con el Sinsonte.

Es tiempo de despertar.
Es tiempo de volver al equilibrio.
Es tiempo de poner fin al capitalismo.
Es tiempo de volver a la palabra para la vida.

Coordinación Nacional de Pueblos Indígenas - CONPI  

Coordinación Nacional de Pueblos Indígenas CONPI. Contactos: conpicolombia2012@gmail.com - conpi.org@gmail.com 

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Por: Jorge Andrés Forero- Gonzalez, Secretario General de la Coordinación Nacional de Pueblos Indígenas CONPI y Periodista.

De mi amiga y compañera líder indígena Maya k’iche’, Lucia Ixchiu de Guatemala escuché con fuerza nombrar cómo la cotidianidad y las formas de ver, sentir y habitar el mundo son claramente Alternativas Vivas al Capitalismo. Especialmente aquellas que están presentes en el día a día de los pueblos indígenas para combatir la hecatombe del Cambio Climático y sus impactos en el planeta. Esta forma de entender el mundo que comparto dado los espacios de esperanza en los que habito y que permiten ser y parecer ante la guerra y la individualización del capitalismo, esta claramente en agenda de las Conferencias de Cambio Climático y las propuestas que cada vez son mas relevantes de los Pueblos para poder hacerle frente al “discurso bonito” y poca acción derivada de estos eventos de la élite ambientalista.

En marco de la  V Cumbre de Pueblos y Presidentes de la Amazonía en Colombia, el presidente Lula de Brasil, el de más alto nivel en la Cumbre por el poder que representa su país tanto a nivel económico, de población y de cobertura de la Amazonía, mencionaba que la COP30, que se realizará en Belen en Noviembre de 2025, no podría ser una más.

Así mismo lo secundaba Petro, el anfitrión de la Cumbre, al enfatizar, que el último llamado a la humanidad ya se dio y que no es posible marchar atrás ante la destrucción de la biodiversidad ocasionada del Cambio Climático sin cambios profundos en la voracidad y la “codicia” de los señores del Capitalismo . Los 8 representantes de los países de la Amazonía incluyendo al saliente presidente de Bolivia, Lucho Arce, firmaron la Declaratoria de Bogotá el 22 de agosto de 2025, con una posición  recalcando en sus discursos, sobre la importancia de reconocer la protección de la Amazonía, que además incluyeron anuncios militares ante los problemas asociados al narcotráfico y su impacto en los conflictos armados que se desarrollan en la región. Ver: https://www.cancilleria.gov.co/newsroom/news/declaracion-bogota-termino-v-encuentro-presidentes-organizacion-tratado-cooperacion

Sin embargo, en esos mismos países,  es de señalar que la matriz minero energética y extractivista no ha cesado desde hace 500  años, porque además se suma que hay un discurso dominiante, sustentado en la “ciencia” de occidente y sus principios coloniales de la naturaleza, lease “el ser humano  hombre blanco” y sus formas de ver y habitar el mundo, son el centro del universo,  que además menciona, que las transiciones a ¨energías limpias” y otras alternativas a los combustibles fósiles, son lentos y que no son posibles , o que mientras se firmaba esa declaratoria, algunos países de la Amazonía, o sus élites, quieren mas bien ser los “Dubai” de este lado del mundo.

Por su parte, representantes de Pueblos Indígenas, Negros y Campesinos presentes, especialmente los de la Amazonía ratificaban la urgencia de reconocer de fondo sus contribuciones al cuidado y protección de los territorios más biodiversos del planeta. Algunos con discursos muy parecidos a los de las ONGs, centrados en el tema de la ejecución de recursos económicos,  que hacen cuestionar si hay una cooptación de las organizaciones indígenas  y otros más cercanos a evidenciar con fuerza las Alternativas Vivas al Capitalismo, en promover los escenarios de autodeterminación de los pueblos, autonomía en la gestión de los territorios y hasta en cuestionar la utilidad de los modelos de Estado- Nación que en mundo apenas tienen unos 200 años y en muchas partes del planeta apenas son referente a partir de la segunda pos guerra mundial.

En este escenario de discusión de Conferencias como las de las COP, es clave reconocer que aunque la matriz mediática y los modelos de consumo digan que no es posible salir de la lógica neoliberal de los cuerpos, los territorios  y la naturaleza, las y los campesinos del mundo, los pueblos indígenas y afrodescendientes son ejemplos claros de Alternativas Vivas para construir en dignidad formas de habitar el planeta sin destruirlo y aprendiendo de la naturaleza y construyendo territorio e identidad en el proceso. Si bien es más claro este vínculo alternativo  en zonas rurales, donde se cuestiona de fondo el estilo de vida del “ciudadano” sinónimo de consumista y del individualismo que se cambia por la comunidad con otros y la naturaleza, estos saberes recorren el continente del Abya Yala y la Amazonía aún en las grandes cuidades.

Ahora bien frente a las Alternativas al Capitalismo sigue siendo la muerte criminal el principal obstáculo para buscar eliminarlas. Y no es un tema menor, el genocidio que empezó en el Abya Yala (mal llamadas américas) con el arribo del europeo invasor en 1492, sigue presente con una violencia clara y sistemática contra los pueblos y sus liderazgos en la protección de la vida y sus territorios. Para verlo en contexto, según Human Land Defenders, de la región, Colombia es hoy el país con más lideres asesinados ambientales, lease como en el resto de los casos mayoritariamente indígenas, campesinos y afrodescendientes, del 2024 con 157 muertes,  seguido de México con 32, Guatemala con 29, Brasil sede de la COP30 con 15  y Perú  con 9 vidas arrebatadas por el Capitalismo y su mirada extractivista de más de 500 años sobre los territorios del Abya Yala.

Dado que los grandes medios de comunicación y la cotidianidad consumista, así como el fracaso del socialismo real, que tampoco planteó soluciones de fondo a la destrucción del planeta, se escucha decir, cuando al menos se cuestiona,  que no hay alternativas al Capitalismo, que la alternativa es hacerlo “sostenible”, hacerlo “verde”, que contamine menos, que destruya menos. Esa lógica desde la Cumbre de Rio en 1992, considerara el primer llamado global a tomar acciones certeras para enfrentar la crisis ambiental hasta la primera COP en Berlin en 1995, no ha dado ningún resultado real. Ya se quejaba Lula por ejemplo del Acuerdo de Paris, burlado por Estados Unidos y China, las dos grandes potencias, o de los Acuerdos sin fondos económicos claros de los que reclaman las ONG y los países con más impactos por el cambio climático.

Y no  va a ser la voluntad de los Estados que no van a cumplir dado que sus lideres predominantemente hacen negocios que promueven el desarrollo capitalista, y no se cuestiona de ninguna manera el mantra del “crecimiento económico” infinito como doctrina de Estado, ni en el mecanismo de compensaciones que se volvió otro negocio verde, como con los bonos de carbono, que otorgó  los permisos legales de los países “desarrollados” para contaminar y destruir el planeta,  o seguir extrayendo recursos naturales del “sur global”; donde se va a poder encontrar alternativas reales.

La mirada esta más cerca y al lado, y viviendo más allá de la larga noche de los 500 años de colonización, evangelización e intento fracasado de romper las relaciones de los pueblos con sus territorios. Son las Alternativas Vivas al Capitalismo que habitan aún los barrios populares de las grandes ciudades donde vino a llegar los desplazados rurales. Estan vivas en el campesinado que para países amazónicos como Brasil con más del 20% de la población, Colombia y  Venezuela que representan más del 30% , en Ecuador y Perú hasta el 50% y en Bolivia más del 70% de su población incluyendo claro y como protagonistas a los pueblos indígenas, negros afrodescendientes. Es decir en esta gran Amazonía como en otros lugares del África y Asia, tenemos las Alternativas Vivas al Capitalismo a gran escala, para retar, desaprender,  desde lo profundo, los valores consumisitas, individualistas y  descolinizar hasta los criterios de felicidad asociados a vivir eso si sabemos en Latinoamérica en los caos y fracasados proyectos de la ciudades.

Si en algo quieren ayudar los Estados en esta COP30 de Brasil, que sea en darle protagonismo a propuestas creativas de ruralizar, en alternativa a urbanizar,  a gran escala el  mundo y permitir imaginar con la confianza de las prácticas emancipatorias y poco consumistas del mundo rural a posisionar las Alternativas Vivas al Capitalismo como horizonte. Que otro mundo es posible, claro que sí, todos los días millones de mujeres y hombres y familias en el mundo ya lo viven y ya lo gozany también lo padecen ante la voracidad del Capitalismo. Cesar las violencias a estos modos de vida no capitalistas, ni consumistas, que salen del culto a la propiedad privada y a la destrucción del planeta sí es posible y la capacidad la tenemos los pueblos. Esta por definirse si esta COP30 será o no otra más, mientras tanto la humanidad rural del mundo y sus hijas e hijos en las ciudades basadaso en los principios de solidaridad y protección de la naturaleza y el planeta seguirán siendo una Alternativa Viva al Capitalismo que más pronto que nunca tendrán su lugar de nuevo. El futuro será la vida.

*COP, hace referencia a Conferencia de las Partes, es decir del sistema de Naciones Unidas, de la Sociedad Civil e Intergubernamentales, que tratan los temas asmbientales. Desde la de Cambio Climático que se hace cada año desde 1995, hasta las de Biodiveridad que se hacen cada 2 años y que en 2024 se hizo la última en Cali, Colombia. Además hay COP de Oceanos, de Desetificación entre otras.

A 404 años de la siembra del cimarron  Benkos Biojo y la liberación de los pueblos en el Abya Yala. 

“Cuando las leyes del hombre van en contra de las de la naturaleza no hay porque obedecerlas” Manuel Quintín Lame 

El 18 de marzo de 2025, levantamos nuestras voces con fuerza para exigir un cambio profundo en la estructura que sigue oprimiendo a nuestros pueblos. Desde las selvas, campos y ciudades, llamamos a todos y todas a unirse en una movilización histórica para respaldar las reformas sociales necesarias que Colombia necesita, ¡ahora más que nunca!

La lucha es por nuestra autodeterminación, por justicia social y por el derecho al IE CHO, al Buen Vivir Sabroso con derechos para todas y todos!

El pueblo negro, indígena y campesino ha sido históricamente despojado de sus tierras, y amenazadas sus culturas, atentando contra  su dignidad y desterrado por la violencia a las ciudades. Hoy, enfrentamos un sistema colonial que sigue usurpando nuestras tierras, que nos sigue sometiendo a un racismo estructural que niega nuestras identidades, nuestras cosmovisiones y nuestras luchas. 

El 18 de marzo, decimos ¡Basta! Exigimos la devolución de nuestras tierras, el respeto a nuestros territorios y la garantía de un futuro libre de discriminación y violencia.

1. Nos movilizamos por la implementación integral del del Acuerdo de Paz y del Capítulo Étnico como una tarea histórica para evitar las violencias estructurales que ha sufrido el territorio, los pueblos y las organizaciones sociales en Colombia. Exigimos al Estado que cumpla sus compromisos y avancemos desde los territorios y con garantías para la vida en la construcción de vida digna con La Paz como principio. 

2. En este marco, la reforma agraria revolucionaria es una necesidad urgente. No queremos más despojo ni expropiación, queremos tierras para cultivar la vida, la autonomía y el bienestar de nuestros pueblos. La tierra es nuestra raíz, nuestra identidad y nuestra soberanía. Solo con una reforma agraria que rompa las cadenas del latifundismo y la concentración de tierras, podremos asegurar una distribución justa que beneficie a quienes históricamente hemos sido despojados.

3. El empleo digno es una deuda histórica con nuestras comunidades. Rompamos las cadenas de la explotación laboral y el trabajo precario. Queremos un régimen de empleo digno que asegure los derechos laborales de nuestros pueblos, que promueva la justicia social y rompa con las estructuras coloniales que han sometido a la población trabajadora. Queremos empleos que garanticen el acceso a una vida digna y que fortalezcan nuestras economías locales, respetando siempre nuestra autonomía y nuestra cultura.⁠

4. Enfrentamos también un sistema de salud excluyente y segregado que ha sido diseñado para no atender las necesidades de nuestros pueblos. La salud debe ser un derecho universal, no un privilegio. Luchamos por un sistema de salud para el buen vivir, que contemple las cosmovisiones y saberes ancestrales de nuestros pueblos, para garantizar un bienestar integral, y no solo una atención reactiva. La vida debe ser cuidada desde la raíz, respetando la diversidad de nuestros cuerpos y territorios.

5. La educación también es un campo de lucha crucial. El sistema educativo que nos ha impuesto el Estado sigue siendo una herramienta de reproducción del colonialismo, que margina nuestros saberes y nos somete a un estigma colonial. Necesitamos un sistema educativo que celebre nuestra diversidad cultural, que forme a nuestras juventudes en la defensa de sus derechos y en la reconstrucción de nuestras identidades.

*Hoy, las plataformas de la Coordinación Étnica Nacional de Paz (CENPAZ), la Coordinación Nacional de Pueblos Indígenas (CONPI), Coordinación Nacional de Comunidades y Organizaciones Afrocolombianas (CONAFRO), la Asociación de Comunidades Construyendo Paz en Colombia (CONPAZCOL), la Federación de Pequeños y Medianos Mineros del Chocó (FEDEMICHOCÓ), y la Instancia Espacial de Alto Nivel con Pueblos Étnicos (IEANPE) hacemos un llamado a toda la diversidad del pueblo colombiano:*

¡Este 18 de marzo marchamos juntos por el derecho a la autodeterminación de nuestros pueblos, por la justicia social, por la vida digna el Suma Kawsay, el IE CHO! Es hora de acabar con siglos de opresión y de construir un país justo y diverso, donde todos los pueblos, sin distinción, puedan vivir con dignidad, con autonomía y con respeto.

¡Marchamos por nuestras tierras, por nuestras vidas, por nuestros derechos!

¡Que viva la resistencia, que viva la autonomía, que viva la diversidad del pueblo colombiano!

“Que la paz no nos cueste la vida”. 

Colombia Profunda, 8 de marzo de 2025

 A pesar de que en Colombia se adelantan múltiples procesos de paz, la comunidad afrodescendiente sigue soportando las inclemencias de la guerra y el conflicto armado. Lamentablemente cada dos días del año, en promedio, es asesinado un líder social o defensor de derechos humanos en el país. Preocupa a la Coordinación Nacional de Pueblos, Organizaciones y Comunidades Afrocolombianas (CONAFRO), que, unos de los sectores sociales más afectados haya sido el afrodescendiente en el contexto actual de Nariño. Llamamos la atención de manera espacial a la situación que viven las comunidades cercanas a las zonas de influencia de los grupos Segunda Marquetalia y Comandos de Frontera Ejército Bolivariano, en un momento crucial cuando se adelantan diálogos de paz entre el Gobierno nacional y las estructuras mencionadas. 

Concretamente, queremos pronunciarnos frente a la situación que se vive en el corregimiento Cofania Jardines de Sucumbíos, Ipiales, Nariño.  El día 1 de marzo de 2025, fue retenido Alex Torres y su compañera sentimental, quien se encuentra embarazada. Al parecer, y según el mapa de violencia nacional en la zona opera el grupo Comando de Fronteras Ejército Bolivariano, al mando de alias “Yuri”. Según fuentes nacionales el rapto ocurrió en el Consejo Comunitario Nueva Esperanza. Luego de trascurrida una semana, es decir el día 7 marzo, el señor Torres, fue encontrado sin vida, en una vereda de Orito, Putumayo. De manera enérgica el movimiento afrocolombiano y en espacial CONAFRO rechazamos los repetidos ataques a nuestras comunidades en su propio territorio. Desde CONAFRO, haceos un llamado a que se valore la vida de nuestra comunidad afrodescendiente.

Llamamos a Otty Patiño Alto Consejero Comisonado de Paz , Gloria Cuartas de la Unidad de Implentación del Acuerdo de Paz, Armando Benedetti del Ministerio del Interior  a una reunión de urgencia en el departamento de Nariño con CONAFRO y acompañado de la Iris Marín, Defensora el Puueblo para buscar acciones concretas para la protección de nuestras comunidades y la implementación del Capítulo Étnico del Acuerdo de Paz de 2016. “Estamos prestos para aportar a la Paz de la nación, pero que se respete la integridad de nuestra gente y nuestros territorios”. 

 A cinco meses del secuestro de René Alfonso Garavito, líder indígena del pueblo Makaguan de Arauca, defensor de los derechos de los pueblos étnicos, impulsor de la lucha social y estudiante de la Escuela Superior de Administración Pública (ESAP), las organizaciones y defensores dederechos humanos suscriptores de este pronunciamiento unimos nuestras voces para:

1. Clamar por el respeto a su vida y por su pronta liberación, pues su familia, su comunidad y los procesos organizativos propios de ella lo necesitamos para seguir construyendo paz desde el territorio.
2. Destacar su papel como hijo y padre de familia amado y extrañado, como compañero de justas causas sociales, promotor de las reivindicaciones ancestrales del pueblo indígena Makaguan de Arauca, miembro activo de la Asociación de Capitanías Tradicionales de Arauca (ASOCATA), de la Coordinación Nacional de Pueblos Indígenas (CONPI), de la Coordinación Étnica Nacional de Paz (CENPAZ) y de la Instancia Especial de Alto Nivel con Pueblos Étnicos (IEANPE) y un servidor público en formación en la ESAP. Su liderazgo ha sido crucial en la defensa de los derechos de los pueblos indígenas y su retención ilegal infunde incertidumbre en la comunidad.
3.  Pedir a sus captores el gesto humanitario de enviar a su familia y a su comunidad pruebas de su supervivencia; urgirles su compromiso con su pronta liberación. Su secuestro, una afrenta tan grave contra los derechos humanos, obstaculiza el avance de los territorios y de toda la sociedad hacia la construcción de la paz y hacia la búsqueda de condiciones para la no repetición.
4. Motivar al Gobierno nacional para que, por medio de la Alta Consejería Comisionada de Paz, active todas las gestiones humanitarias que conduzcan a la liberación de René Alfonso y, así, se evite la opción de un rescate militar.
5. Insistir en la necesidad de implementar acuerdos humanitarios, ceses bilaterales y mesas de diálogo; persistimos en que, desde los territorios, habilitemos las condiciones para la paz integral.
6. Invocar el concurso decidido y mancomunado de las organizaciones nacionales e internacionales defensoras de derechos humanos para que acompañen y apoyen las rutas humanitarias a fin de concretar un proceso que lleve al retorno de René Alfonso a la libertad; solicitar los oficios del Comité Internacional de la Cruz Roja (CICR) para agilizar las pruebas de su supervivencia y, asimismo, su pronto regreso indemne.
7. Expresar nuestra solidaridad con la familia de René Alfonso Garavito, con la comunidad y con el pueblo Makaguan de Arauca; ofrecer nuestra voz de aliento y nuestros votos de esperanza por el pronto reencuentro con él.
8. Convocar a los pueblos étnicos, al campesinado y a las organizaciones populares y comunitarias del territorio a juntarnos y movilizarnos por el respeto a la vida y por una salida política y negociada a los conflictos armados en el país. De nuestros ancestros hemos aprendido que la violencia no se resuelve con más violencia, sólo las acciones concretas de paz pueden lograrlo.
9. Invitar ampliamente a los sectores sociales y de opinión y a la comunidad académica de la ESAP y de las demás universidades del país a la Velatón Nacional por La Paz de Colombia y por la Libertad de René Alfonso Garavito:

• Transmisión por nuestro canal en YouTube https://www.youtube.com/live/_4D7yc3-PM8?si=QZkVQRz4aoen3Th-

⚫ Jueves 20 de febrero de 2025, 6:00 p. m., en todas las sedes de la ESAP del país y en las demás instituciones que quieran aceptar esta invitación y sumarse a este llamado.

Firmamos con pleno compromiso por la Paz de Colombia

Escuela Superior de Administración Pública (ESAP) – Asociación de Capitanías Tradicionales de Arauca (ASOCATA), Coordinación Nacional de Pueblos Indígenas (CONPI) – Coordinación Étnica Nacional de Paz (CENPAZ) – Instancia Especial de Alto Nivel con Pueblos Étnicos (IEANPE) – Asociación Afrocultural Neftalí Mosquera (AFNEMO) – Plataforma Continental Somos Abya Yala - Colombia Acuerdo de Paz (Estados Unidos) - Washington Office on Latin America (WOLA)

Iván Cepeda Castro, senador de la República de Colombia
Alberto Benavides, senador de la República de Colombia
Alirio Uribe Muñoz, representante a la Cámara de la República de Colombia
Henry Ramírez Soler, Equipo Claretianos ante Naciones Unidas en Nueva York, Estados Unidos
Jorge Iván Bula Escobar, director nacional Escuela Superior de Administración Pública (ESAP)

Coordinación Étnica Nacional de Paz – CENPAZ. Integrante Instancia Especial de Alto Nivel con Pueblos

Étnicos - IEANPE. E-mail: cenpazcolombia@gmail.com Vocerías +573154004100 - +573133102483 - 

+573217252259 - +573178878505 https://www.cenpaz.com

 7 de Enero de 2025

            COMUNICADO A LA OPINION PUBLICA

LA ASOCIACION DE CAPITANIAS, Y AUTORIDADES TRADICIONALES INDIGENAS, EN USOS DE SUS FACULTADADES, QUE LE CONFIERE LA LEY, DE ORIGEN DERECHO MAYOR, DERECHO PROPIO, USOS Y CONSTUMBRES, LEY 89, DE 1890, LEY 21, DE 1991,   QUE RATIFICA EL CONEVENIO, 169,  DE LA OIT, LA CONSTITUCION POLITICA, DE 1991, ( ARTICULOS,1,2,37,10, 246, 330, Y EL CAPITANÍAS Y LOS FALLOS EMANADO POR LA CORTE CONSTITUCIONAL SOBRE LA ESPECIAL PROTECCIÓN DEL PUEBLO MAKAGUAN.

PRONUNCIAMIENTO A LAS ORGANIZACIONES DE DERECHOS HUMANOS Y DEFENSORES DEL DERECHO INTERNACIONAL HUMANITARIO. PRESIDENTE GUSTAVO PETRO, Y LA MESA DE NEGOCIACION ENTRE EL GOBIERNO NACIONAL Y EL ELN.

SOLICITAMOS; que se de de manera inmediata la entrega del líder y estudiante de en administración de empresa de nombre RENE ALFONSO, GARAVITO, que fue secuestrado  el 20  de septiembre, 2024 en la vía ruta los libertadores límite entre Casanare y Arauca. Se estima que el secuestro de Ren Alfonso Garavito, se permpetro mientras viajaba de Ato Corozal para el municipio de Tame, aún se desconocen las investigaciones preliminares, de las autoridades competentes para determinar los detalles del hecho.

Las autoridades del pueblo MAKAGUAN,  nos pronunciamos ante la opinión pública, nacional e internacional, con profundo rechazo el secuestro de nuestro líder indígena mencionado,  y solicitamos la entrega,  inmediata de nuestro líder, para que sea devuelto, a nuestro, territorio.

ASOCATA, hace un llamado al gobierno nacional, para que inicie el despliegue institucional respectivo, para dar con el paradero del líder indígena, al mismo tiempo exigimos al grupo armado, irregular que le garantice su vida y libertad de inmediato.

Reiteramos.  la necesidad, que, desde el gobierno nacional, se emprendan acciones, conjuntas con las guardias indígenas, para la protección territorial, así como las máximas garantías, la implementación integral del Capítulo Étnico, del Acuerdo Final de Paz, del que como ASOCATA participamos como impulsores.

POR LA DEFENSA A LA VIDA A LOS DERECHOS HUMANOS EL PUEBLO MAKAGUAN Y A LA ASOCIACION ASOCATA LLORA, A SU LÍDER QUE ESTA EN CAUTIVERIO. Y EXIGE LA INMEDIATA LIBERACIÓN