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junio 26, 2026 , ,

 CONSEJO INDÍGENA MUYSCA CHIBCHA CUNDIBOYACENSE CIMCCB



 


“EN EL RESPETO A LA LEY DE ORIGEN, DERECHO MAYOR Y LEY NATURAL, EN EL RESPÉTO A LAS TRADICIONES ANCESTRALES HEREDADAS DE NUESTRAS MAYORAS Y MAYORES; EN EL RESPETO A LOS DUEÑOS DE VIDA, AL PLAN SALVAMENTO DE VIDA, EN RESPETO A LOS DUEÑOS DE CREACIÓN; A LOS DUEÑOS DE LOS PRINCIPIOS UNIVERSALES DE VIDA; AL ORDEN DEL TODO – YBZAQUA; EN EL RESPETO A LOS DERECHOS DE LA HYCHA GUAIA; EN EL RESPETO A LAS INICIATIVAS DEL ALTO GOBIERNO COLOMBIANO POR LA VIDA Y POR LA PAZ”.

 

Las Autoridades Propias del Consejo Indígena Muysca Chibcha Cundiboyacense CIMCCB y de los Cabildos Indígenas de la etnia Muysca Chibcha, por las facultades otorgadas por nuestras comunidades, la cultura ancestral, la tradición, la historia propia; las normas del derecho de fuero indígena, la de los Estados; y sin detrimento a los derechos fundamentales de libertad de: pensamiento, expresión, conciencia, creencias y cultos, de desarrollo de la personalidad, y diversidad cultural, entre otras; en autonomía y libres determinación de los pueblos,:  


MANIFESTAMOS  


Que lo trascendental de la vida ancestral, es reconocer una vida espiritual de la cosmovivencia desde un DERECHO MAYOR, cuya fuente de vida es la LEY DE ORIGEN UNIVERSAL, escrita en LEY NATURAL y plasmada en el Plan Integral de Vida de las etnias indígenas; no obedece a supersticiones; ni a plataformas religiosas ni a prácticas de religiosidad, ajenas a los territorios sagrados. 

 

Que, Los diálogos interculturales y pluriculturales son para compartir un bien común; o para cumplir el cuidado de un bien común natural, en lo que respecta a las iniciativas COP-16, DE DEBE CONVERGER URGENTEMENTE RECONOCIENDO LA ESPECIE, LLAMADA HUMANIDAD CON MUCHOS MUNDOS, PERO UNA SOLA MADRE. E ahí el Gran Acuerdo Integral e Intergeneracional propuesto por las naciones nativas, desde el Consejo Indígena CIMCCB del Pueblo Nación Muysca Chibcha. Trascendental para las moradas de vida, para armonizar, nos sustraemos en las cosmovivencia de los pueblos ancestrales, la naturaleza y en los viajes de los movimientos de las estrellas o los calendarios cósmicos naturales, en el cuidado en los presentes tiempos y cambios reales espirituales para transformar las conciencias de humanidad.

 

Como autoridades propias, participativas, legítimas y representativas del de las distintas comunidades de la etnia Muysca Chibcha del altiplano Cundiboyacense que hacen parte del Consejo Indígena Muysca Chibcha Cundiboyacense C.I.M.C.C.B. en el derecho de la autonomía y libre determinación de los pueblos que nos asiste y en el desconocimiento de su presencia por los gobiernos y paradójicamente en las últimas décadas en un marco de garantías Constitucionales y de tratados internacionales como la Convención 169 de 1989 donde emergen apertura de derechos especialmente para una de las etnias más maltratadas ubicadas en el centro del país desde la llegada del invasor europeo (1537 – 1991) nos sentimos extranjeros en nuestros propios territorios y marginados como resultado del reduccionismo cultural y territorial, situación etnohistórica que presenta dicotomías entre la negación y la garantía de derechos. Esta invisibilidad se acentúa más cuando en la lógica de los estados capitalistas pregonan las libertades que se vuelven complejidades restringidas. Los descendientes de la etnia Muysca Chibcha desde la conquista hemos sido sometidos a desplazamientos sistemáticos, desarraigos violentos y confinación a resguardos en la colonia negando el acceso a sus territorios sagrados; igualmente durante la violencia de los dos últimos siglos los sistemas republicanos de la educación en manos del clero y el surgimiento de nuevos terratenientes configura con las primeras reformas agrarias el reduccionismos ancestral de nuestras gentes al estatus de campesino como sujeto económico y productivo sin arraigo cultural, como efecto de las políticas de gobiernos demostrándose dicho reduccionismo desde el poder del estado bajo el cumplimiento de la ley 89 de 1890 como lo expresaba de dicha ley: “por la cual se determina la manera como deben ser gobernados los salvajes que se reduzcan a la vida civilizada”. Entiéndase por vida civilizada el dejar de ser nativo a través de la educación clerical y abandono de los campos, desestructurando los resguardos de la etnia desde 1823 hasta 1957, situación histórica mediada por violencias políticas generando nuevos desplazamientos hacia las urbes a tal punto que hoy más del 45% del censo de Distrito Capital son de arraigo Cundiboyacense colocando en evidencia aquel fenómeno demográfico frente a la ocupación de los territorios conocido CIUDAD-REGION, des configurando nuestros territorios por naturaleza colectivos integrales, en microfundíos resultado de la expoliación y expropiación de los territorios indígenas; gran parte de los migrantes en la violencia de los años 40 y 50 del siglo pasado como descendientes de nuestra etnia construyeron el desarrollo de lo que hoy es el Distrito Capital y otra parte que no resistían hacen parte de barriadas de invasión fueron a parar al Sumapaz donde se gesta para Colombia, de una parte, una resistencia agraria como origen de las organizaciones campesinas del país y de otra, la insurgencia ideologizada como respuesta a las injusticias de los regímenes políticos del momento encarnados en familias de terratenientes. En este contexto hemos de concluir que el devenir de la historia de la etnia ha hecho parte de la construcción del país y ha sido víctima directa del centralismo político y económico a tal punto que actualmente el territorio de los hijos del agua los Muysca Chibcha soportan la carga de migraciones de todo el país en el altiplano Cundiboyacense hasta una 68% de la población colombiana, agudizada especialmente por el conflicto armado a tal punto que en la actualidad coexisten 91 etnias del país de las 115 y es a nuestra etnia que por derecho de fuero indígena territorial corresponde ser priorizada en las políticas públicas étnicas.

Desde el año 2000 se inician rutas fallidas frente a la atención de las etnias indígenas migrantes sin tenerse en cuenta entre otras la resistencia en nuestra historia, desplazamientos internos en la configuración del fenómeno Ciudad- Región, es decir las relaciones permanentes entre los anclajes de los microfundios y los citadinos de lo urbano en vínculos de linaje, pasando desapercibido e ignorados en la discursiva histórica como un pueblo inexistente; discurso que hizo carrera en los claustros educativos negando la existencia de nuestros abuelos y abuelas haciendo ver el surgimiento de los estados a partir de un pasado invisibilizado nativo americano.es en el año2005 donde se registran 5 Cabildos en contexto de Ciudad y sin garantía de regresar a sus territorios de origen desconociendo la existencia de otros grupos étnicos politizándose la garantía de derechos e incumpliendo los acuerdos para la consolidación de la asociación de Cabildos Indígenas del Distrito ASCAI bajo el gobierno del Alcalde Luis Eduardo Garzón, quien manifestara “ en esta organización deben caber todas las etnias tanto registradas y no registradas ante el ministerio del interior”. Hecho que no se cumplió por los responsables mediáticos del momento de dicha asociación; de otra parte el 25 de septiembre del mismo año se hace entrega de un documento por líderes de nuestra etnia de la Consejería Indígena Cundiboyacense al Presidente de la Republica en el que se le recuerda como mandatario la obligación constitucional de reconocer la Nación Muysca Chibcha más allá de los protocolos de registro de Cabildos Indígenas como respuesta a los desagravios a la Madre tierra en los territorios que nos corresponde en el altiplano andino Cundiboyacense, petición no resuelta a nuestra solicitud de reconocimiento propio como un pueblo nación, generando persecuciones y amenazas en algunos de sus líderes y excluyendo a nuestras comunidades indígenas legítimas, representativas y participativas; es por ello que los Consejos Indígenas Regionales de la etnia ven la importancia de intervenir en lo que corresponde como autoridades territoriales al tenor de los Artículos 329 y 330 de la C.P C frente a la inseguridad jurídica por la ausencia de la ley estatutaria del ordenamiento territorial entorno a la unidad representativa del CONSEJO INDIGENA MUYSCA CHIBCHA CUNDIBOYACENSE CIMCCB como ente de gobierno propio de carácter especial autónomo y que no se ha tenido en cuenta en su carácter legitimo independientemente de la “situación jurídica” en que se encuentran nuestras comunidades tomando como referentes consultivos a los cinco cabildos registrados de la etnia Suba, Bosa, Chía, Cota y Sesquile desconociéndose la existencia de las demás comunidades del altiplano andino Cundiboyacense y del Distrito Capital representadas por el CIMCCB. En la implementación de la política pública del Distrito no se ha tenido en cuenta a las autoridades propias territoriales del consejo indígena como custodios de la tradición de la ley de origen, derecho mayor y ley natural heredados por nuestros mayores.

En la actualidad nuestras comunidades se configuran en procesos de recomposición étnica y revitalización cultural desarraigados de sus territorios propios tanto de origen como en la misma Ciudad en crecimiento que invade la ruralidad afectando con su carga los bienes naturales vitales como el agua afectando nuestra identidad cultural en la visión de relación con el territorio en el que se ha superpuesto la jurisdicción ordinaria, fraccionando políticamente nuestra intervención integral en el territorio y afectando de sobremanera la participación de los consejos indígenas territoriales quienes sostenemos el territorio como un todo y no como localidades ya que el ordenamiento natural rebasa cualquier frontera administrativa, es por ello que el ENFOQUE DIFERENCIAL DEBE PARTIR DE LA LEY DE ORIGEN Y NO EXCLUSIVAMENTE DE CONDICIONES SOCIOCULTURALES, es decir que dicho enfoque debe corresponder simultáneamente con un enfoque territorial. Es por eso que como estrategia a esta disfuncionalidad emergen apropiación de espacios autónomos por parte de nuestras comunidades y autoridades propias en distintas partes del territorio independientemente del lugar en que se habita, y se ha venido desarrollando desde la marginalidad institucional de reconocimiento diversas actividades en acuerdo con nuestros planes integrales de vida PIV caracterizados especialmente por espacios de organización comunitaria autónomos tanto local como regionalmente, dentro y fuera del Distrito que recogen las áreas de influencia de acuerdo a nuestras tradiciones de distintos sitios sagrados en el altiplano andino Cundiboyacense y como Gobiernos autónomos apropiamos el territorio a través de prácticas de resistencias agroecológica, pedagógicas y ambientales en la defensa y salvaguarda de nuestra identidad cultural, haciendo presencia en espacios vitales y de participación colectiva autónoma. Es por ello que nuestros planes integrales de vida deben incorporarse en los Planes de Desarrollo Administrativos.

El COSEJO INDIGENA MUYSCA CHIBCHA CUNDIBOYACENSE es la respuesta de integración de los territorios que desde su vocación natural; integra ecosistemas y biodiversidades que por sí misma le hacen autónomo que desde la visión de la ley de origen y como órgano consultivo interlocuta con los nuevos ordenamientos territoriales expansivos como el caso de la RAPE y la expansión del área metropolitana; salvaguardando los territorios, la identidad cultural y la tradición ancestral de las comunidades en coherencia de la visión de la territorialidad sostenible para la vida misma. En consecuencia la importancia que al interior de la Constitución los Consejos se vigorizan en su historia milenaria como gobiernos propios ancestrales vigentes y que deben ser tenidos en cuenta en los espacios de participación de los planes de desarrollo a diferencia de los Cabildos que son entes administrativos de carácter especial que representan a las comunidades como ejecutores de las decisiones y deliberaciones de las mismas, demostrando con ello la emergencia epistemológica de gobernanza sin demeritar el accionar de los Cabildos Indígenas ya que estos se obedecen en específico a la jurisdicción ordinaria hegemónica del eurocentrismo exacerbado del derroche y de una sociedad de la basura que piensa como rico y vive como pobre.

 

CABILDOS INDÍGENAS MUYSCA CHIBCHA

CONSEJO INDÍGENA MUYSCA CHIBCHA CUNDIBOYACENSE CIMCCB

CIMMUA Regional Bogotá D.C.  

CIMCC​   Regional Cundinamarca

CIMCB ​   Regional Boyacá

 

COMUNIDADES INDÍGENAS                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                               

PUEBLO NACIÓN MUYSCA CHIBCHA

cabildomayormuiscachibcha@gmail.com  

consejoindigena.cimccb@gmail.com

 

Autores:

Chihiza Kuhupkwa Hykakye

Samuel Acevedo Murillo

Consejero CIMCCB

 

Xieguasinza Ingativa Neusa

Rodrigo Niño Rocha

Consejero CIMCCB

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junio 19, 2026 ,

 

Por la Vida, la Madre Tierra y el Futuro de Colombia

A los Mayores y Mayoras Espirituales, Mamos, Taitas, Jaibanás, Médicos Tradicionales, Sabedores, Sabedoras, Autoridades Ancestrales y Guardianes de los Territorios Sagrados de los Pueblos Originarios de Colombia.


Desde el corazón profundo de las montañas, desde el espíritu de los páramos, desde la memoria de los ríos, desde la fuerza de las selvas y desde el pensamiento antiguo que habita en el fuego sagrado, elevamos esta Palabra de Origen para convocar a los pueblos ancestrales de Colombia a un gran encuentro de pensamiento, armonización y unidad espiritual. Ha llegado el tiempo de reunir nuevamente los hilos del tejido sagrado que nuestros ancestros nos confiaron desde el principio de los tiempos. Durante milenios, los pueblos originarios hemos sostenido el equilibrio entre el mundo visible y el mundo espiritual. Hemos custodiado los lugares sagrados, conversado con las montañas, escuchado la voz del agua, honrado a los espíritus protectores de los territorios y mantenido encendido el fuego de la vida para las generaciones venideras. Hoy la Madre Tierra nos llama.


Nos llama desde los bosques amenazados, desde los ríos que buscan volver a cantar libres, desde las selvas que sostienen la respiración del mundo, desde los nevados y páramos que guardan el agua de la vida, desde los sitios sagrados donde aún permanece la memoria de los ancestros. Nos llama porque Colombia atraviesa un momento decisivo para su destino.

Por ello convocamos a todas las autoridades espirituales y tradicionales de los pueblos originarios a unir nuestros pensamientos, nuestras ceremonias, nuestros pagamentos, nuestras ofrendas, nuestros cantos y nuestras palabras sagradas en un solo propósito: fortalecer la conciencia de la nación para que prevalezcan la vida, el respeto por la naturaleza y el equilibrio entre los seres humanos y la Madre Tierra. Que desde la Sierra y la Amazonía, desde el Pacífico y la Orinoquía, desde los Andes y la Guajira, desde cada maloca, kankurua, tulpa, Chunzua, Kusmuy, casa ceremonial y sitio sagrado, se eleve una sola intención de armonía.


Que las fuerzas espirituales que habitan los territorios ancestrales iluminen el pensamiento colectivo de Colombia. Que los espíritus mayores de las montañas, del agua, del viento, del fuego y de la tierra despierten en el corazón de nuestro pueblo el respeto por toda forma de vida.


Que la sabiduría ancestral inspire las decisiones que definirán el futuro de la nación.

Que triunfe la conciencia sobre la ambición.

Que triunfe el cuidado sobre la destrucción.

Que triunfe la palabra de vida sobre las fuerzas que amenazan el equilibrio de la Madre Tierra.


En este 21 de Junio la fiesta del Sol que nos une llamamos a realizar una Gran Armonización Espiritual Nacional de los Pueblos Originarios de Colombia, para que nuestras diversas cosmovisiones se encuentren en un mismo tejido de pensamiento y protección de la vida. No convocamos para favorecer intereses particulares ni divisiones entre los pueblos. Convocamos para defender aquello que pertenece a todos los seres: el agua, los bosques, las selvas, los páramos, las semillas, la biodiversidad, los territorios sagrados y la continuidad de la vida sobre la Tierra. Que cada ceremonia realizada en los territorios fortalezca el espíritu de unidad. Que cada palabra de origen sembrada en el corazón de las comunidades se convierta en conciencia. Que cada canto ancestral se transforme en protección para la Madre Tierra. Que cada pensamiento de los mayores y mayoras fortalezca el camino de las generaciones futuras.


Hoy más que nunca debemos recordar que no somos dueños de la Tierra.


Somos sus hijos, sus guardianes y sus servidores. La Madre Tierra no nos pertenece; nosotros pertenecemos a ella. Por eso elevamos esta palabra a los cuatro puntos del universo, a los espíritus protectores, a los ancestros y a las generaciones que aún no han nacido.


Que escuchen nuestro llamado, Que acompañen nuestro propósito, Que fortalezcan el gran tejido espiritual de los pueblos originarios de Colombia. 


Y que en el tiempo venidero florezca una nación que honre la vida, proteja la naturaleza, respete la diversidad de los pueblos y reconozca la sabiduría ancestral como un camino para la armonía y la permanencia de la humanidad.


Que hablen los ancestros.

Que escuche la Madre Tierra.

Que despierten los corazones.

Que se unan los pueblos.

Que triunfe la vida.

Que florezca el equilibrio.

Que permanezca la armonía para las generaciones futuras.


“Yzaspkwa – Ybzapskwa”

Ubicarnos en el lugar que nos corresponde, en el camino que nos corresponde

“La integración de un pueblo en la palabra originaria, restaurando identidad, memoria histórica y cultural”.






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abril 01, 2026 , ,

Por: Jorge Andrés Forero- Gonzalez, Secretario General de la Coordinación Nacional de Pueblos Indígenas CONPI y Periodista. 

1. “Esta es la relación de cómo todo estaba en suspenso, todo en calma, en silencio (…). Solamente había inmovilidad y silencio en la oscuridad, en la noche. Sólo el Creador, el Formador, Tepeu, Gucumatz, los Progenitores, estaban en el agua rodeados de claridad (…). Llegó aquí entonces la palabra, vinieron juntos Tepeu y Gucumatz, en la oscuridad, en la noche, y hablaron entre sí Tepeu y Gucumatz. Hablaron, pues, consultando entre sí y meditando; se pusieron de acuerdo, juntaron sus palabras y su pensamiento. Entonces se manifestó con claridad, mientras meditaban, que cuando amaneciera debía aparecer el hombre.” Popol Vuh (Primera Parte, Capítulo Primero) 

2. “Traían azagayas y algunos ovillos de algodón a rescatar, el cual trocaban aquí con algunos marineros por pedazos de vidrio, de tazas quebradas, y por pedazos de escudillas de barro. Algunos de ellos traían algunos pedazos de oro colgado en la nariz, el cual de buena gana daban por un cascabel de estos de pie de gavilán y por cuentecillas de vidrio: mas es tan poco, que no es nada: que es verdad que cualquiera poca cosa que se les dé, ellos también tenían a gran maravilla nuestra venida, y creían que éramos venidos del cielo.”Cristóbal Colón, 22 de octubre de 1492, según Fray Bartolomé de las Casas. 

3. “Mientras para el colonizador, quien se asume además como el portador de la verdad absoluta, la Malinche representa la lógica aceptación de la luz civilizadora, para el colonizado, en cambio, ella no puede ser vista sino como el símbolo de la traición suprema.”CARMEN BOHÓRQUEZ en el libro La mujer indígena y la colonización de la erótica en América Latina (2022) 

Tres citas para hilar esta provocación al problema heredado de la colonización mental y cómo abordarlo desde la potencia de la biodiversidad de nuestra Abya Yala y superar la larga noche de los 500 años que para la humanidad ha significado el eurocentrismo con la llegada de Colón en 1492 al Abya Yala (Las Américas y el Caribe) y que se extendió rápidamente al África y sus desastrosas implicaciones. 

Epistemológica y filosóficamente, con el sistema económico capitalista como vanguardia, esta idea y práctica basada en la violencia y la fuerza militar y política anglo-europea que se vio a sí misma como desarrollada, moderna y fin de la “humanidad” y que se impuso como verdad absoluta e incuestionable, hoy lleva a la China milenaria a enorgullecerse de que está construyendo su “propia modernidad” con esos mismos valores donde el antropocentrismo, el hombre como centro de las relaciones en el planeta y sus necesidades como consumidor inagotable e insaciable está destruyendo año a año miles de especies y sus biodiversidades. De ahí la importancia de poder responder con altura y desde un contexto de lucha y de descolonización mental.

1.  Del Popol Vuh y las historias de origen de los pueblos. 

Del Popol Vuh y, siendo atrevido, en todas las historias mayores de origen de la humanidad en el Abya Yala, el ser humano, en el devenir del planeta, llega de último al proceso “evolutivo”, no como lo quiere destacar la religión judía-cristiana-musulmana como “máxima creación de dios”, sino más bien como un subordinado, menos acabado que los ríos, las lagunas, los animales y los árboles y las plantas. En este orden, y todavía lo replican con fuerza los pueblos indígenas en regiones como la selva del Caquetá Amazónica, con la voz de Luz Mery Panche: “Los indios somos cuidanderos de la madre tierra, pacha mama y nos debemos a ella.” Las plantas de poder en el Abya Yala, por mencionar algunas como el Maíz, el Cacao, el Peyote, el Achiote, la Coca, la Piña, o la Ayahuasca, fueron entregadas en su sabiduría a los seres humanos a través de espíritus y seres mayores como el Jaguar, el Mico, la Guacamaya, el Loro, el Coyote, el Cuervo, el Cóndor o el Águila, el oso, y muchos otros. Mientras tanto en la tradición de la modernidad anglo-europea y su religión la ciencia, que tomó ese mito de creación judeo-cristiano-musulmán, los animales y demás seres del planeta son relegados al consumo capitalista. 

Del europeo se introdujo al Abya Yala y el mundo esa dieta de sacrificio acelerado de los animales hasta degradarlos al máximo y acelerar hormonalmente su crecimiento, mientras que en las culturas de los pueblos, los animales salvajes y su conexión con la naturaleza, la forma de cuidar y conocer sus ecosistemas, sus formas de convivencia armónica con la biodiversidad son fundamentales. En el Capitalismo ni las plantas tienen un significado sagrado y el estado moderno es funcional a esa lógica en sus múltiples vertientes, incluidas las socialistas. En 500 años, la habilidad del capitalismo de despojarnos de nuestra conexión natural con la vida ha sido bastante fuerte. De ahí que en cumbres como las de las Conferencias de las Partes (COP), la de Biodiversidad realizada en octubre de 2024 en Colombia, la de de Brasil  y de Turquia en noviembre de 2026, generen tanta expectativa, sobre todo por las experiencias que traen consigo los pueblos indígenas, negros y campesinos del Abya Yala y de territorios como el Africa y el Asia que han logrado preservar ese orden natural de “cuidanderos” de la Hizca Waia, como decimos en idioma Muiska. 

2. Colón y la Colonización 

De la cita de cómo Colón vio a nuestros pueblos como inferiores, resalta el origen del “complejo del salvador blanco”, propio de la mirada eurocéntrica y antropocéntrica que significó la modernidad europea como experiencia de despojo en el mundo y antesala y posterior profundización del capitalismo luego de 1492. Y claro que los pueblos del Abya Yala fueron generosos con el recién llegado, hasta que empezaron a ver sus prácticas deshumanizantes y de destrucción de la naturaleza, que también vio la mirada del invasor y su biodiversidad como “malsana”, “salvaje”, “perversa” y otros epítetos despreciables de lo desconocido. Las historias del Potosí, el Río de la Plata, del genocidio indigena y luego de la esclavización africana para la explotacion de la minería de oro, plata, cobre, luego las masacres de las caucherías y desde los ultimos 100 años la extracción del petróleo y el gas y litio y otros minerales, son soporte de esta matriz extractivista colonial. 

Esta mirada sigue presente y, en tiempos modernos, ha sido parte de la triste historia de esclavización del “hombre blanco patriarcal” sobre el resto de la humanidad y con el capitalismo, de la naturaleza en la era del petróleo y la electricidad como muestra de la supremacía “mentirosamente evolutiva” del eurocentrismo. De las características de ese Colón de 1492 que viola la confianza de los pueblos, siguen las prácticas de las potencias del norte global con las comunidades locales con sus conocimientos, sus prácticas sagradas, subyugadas a regímenes de propiedad intelectual y otras prácticas de despojo material, espiritual y epistémico. Este es uno de los temas cruciales en la COP16 de Biodiversidad y clave en la discusión de COP30 de Cambio Climático a desarrollarse en noviembre del 2026 en Turquia. 

3. La Malinche y otras mentiras del colonizador. 

La falsa idea de la Malinche como traidora de su pueblo, y de la superioridad del invasor europeo que se aprovechó en su astucia de las “divisiones” de las comunidades locales, cada vez con pruebas historiográficas más certeras, está siendo desmentida. De fondo, como lo demuestra Carmen Bohórquez, ese dominio de la Malinche, de la Mujer Indígena, es también el de la Naturaleza y su biodiversidad. El hombre blanco invasor y colonial es mejor “hombre”, más “macho” que el hombre indígena y, por supuesto, sabe mejores técnicas para el uso de la tierra, por ejemplo con la tecnología del norte global y del dominio de la naturaleza, pues puede sintetizar, por ejemplo, desde la medicina, la sabiduría de los pueblos o hacer de la agricultura agroindustria. 

Con la Malinche traidora de su pueblo y de sus saberes y con el colonizador como superior indiscutible, aceleradamente en la historia del capitalismo se ha puesto en riesgo como nunca la biodiersidad en el planeta. Por su parte en el Abya Yala, la protección de la biodiversidad, de los saberes de los pueblos indígenas originarios, negros afroamericanos, campesinos en las selvas, campos y ciudades, es fundamental para un proceso de avance hacia la descolonización mental heredada de la imposición a sangre y fuego del capitalismo sobre el mundo. 

En cada idioma propio, forma de nombrar y entender las relaciones humanas como integradas a la totalidad, en las historias de los abuelos y abuelas como cuidanderos de la vida en el planeta, en cada animal salvaje protegido y sus ecosistemas y sus semillas presentes, las voces de los babalaos anunciando el porvenir ante el fracaso de la ciudad, símbolo de la civilización global en decadencia: “Güiro-o-o-o, Presten atención señoras, a esta linda inspiración. Presten atención señores, se presenta un cimarrón, tumbando a los invasores y a su Cristóbal Colón. Güiro-o-o. Despertando las conciencias. Trinando como un sinsonte. Ofreciendo resistencia. No hay opresión que no afronte. Porque soy un cimarrón y por eso me voy pa’l monte.” Cimarrón Robert L. Niño
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enero 21, 2026 , ,



  


Desde la Coordinación Nacional de Pueblos Indígenas CONPI, organización nacional de Autoridades, Organizaciones,  Líderes y Lideresas de los Pueblos Indígenas de la hoy llamada Colombia, nos dirigimos a la opinión pública nacional e internacional para conmemorar y repudiar los  16 meses del secuestro del líder indígena René Alfonso Garavito, ocurrido el 20 de septiembre de 2024, en zona rural limítrofe entre los departamentos de Arauca y Casanare.

René Alfonso Garavito es un reconocido líder del Pueblo Indígena Makaguán, integrante de la Asociación de Capitanías Tradicionales de Arauca (ASOCATA) que articula con la CONPI, estudiante de la Escuela Superior de Adminiatración Pública ESAP, defensor del territorio, de los derechos colectivos y de la implementación del Capítulo Étnico del Acuerdo de Paz de 2016. Su secuestro constituye una grave violación a los derechos humanos y una agresión directa contra los pueblos indígenas, sus autoridades y procesos organizativos. Hemos realizado múltiples acciones nacionales e internacionales por su liberación y nos negamos al olvido al que quieren someter los señores de la guerra a las Victimas del conflicto armado.  

Han sido 487 días de ausencia forzada, dolor colectivo y de incertidumbre para su familiar, para el pueblo Makaguan permanentemente estigmatizado y las organizaciones indígenas nacionales que seguimos exigiendo respuestas claras y acciones eficaces que conduzcan a su liberación inmediata, con vida y en condiciones de dignidad. La prolongación de este secuestro ha generado afectaciones profundas no solo en su núcleo familiar —incluyendo desplazamientos forzados y amenazas— sino también en la vida comunitaria y organizativa del Pueblo Makaguán de ASOCATA y de los pueblos indígenas del país.

Desde CONPI reiteramos el llamado urgente y permanente al Señor Presidente Gustavo Petro, a Iris Marin Señora Defensora Nacional de Pueblo, a Armando Benedetti Señor Ministro del Interior a la Señora Fiscal Luz Adriana Camargo,  responsables de la política de paz y de la protección de los pueblos indígenas, para que prioricen este caso, informen el estado de acciones en el mismo y adopten medidas efectivas en el marco de la agenda de paz y del diálogo humanitario.

Exigimos a los actores armados con presencia en la región, al ELN según fuentes locales es el responsable de su cautiverio así como al EMC y Segunda Marquetalia a que se se pronuncien claramente sobre el secuestro de René, que le respeten la vida, la integridad y los derechos de los pueblos indígenas, y que procedan de manera inmediata a la liberación de René Alfonso Garavito, como gesto humanitario y de respeto al Derecho Internacional Humanitario. 

Convocamos a los pueblos indígenas, organizaciones sociales, de derechos humanos, comunidades campesinas, sectores urbanos, medios de comunicación y a la comunidad internacional a mantener viva la exigencia por su libertad y a no permitir que este caso caiga en el silencio o la impunidad.

A 16 meses y 487 días de su secuestro, desde la Coordinación Nacional de Pueblos Indígenas – CONPI reafirmamos que la paz no es posible mientras se persiga, silencie y desaparezca a quienes defienden la vida, el territorio y la palabra de los pueblos.

¡Vivo lo llevaron, vivo lo queremos!
Libertad inmediata para René Alfonso Garavito.


Coordinación Nacional de Pueblos Indígenas - CONPI, Enero 2026.

 

Somos CENPAZ Coordinación Étnica Nacional de Paz -  Somos IEANPE Instancia Especial de Alto Nível con Pueblos Étnicos para la Implementación del Acuerdo de Paz de 2016  -  Somos Coordinadora Latinoamericana de Organizaciones del Campo CLOC - Vía Campesina. 

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diciembre 18, 2025 ,

 




"La tierra es de quien la trabaja”  (…) “Yo estoy resuelto a luchar contra todo y contra todos sin más baluarte que la confianza y el apoyo de mi pueblo” Emiliano Zapata, Indigena Nahualt Anenecuilco, Morelos, lider de la revolucion Mexicana. 


"Cuando las leyes de los hombres van en contra de la naturaleza no hay por qué obedecerlas.” Manuel Quintín Lame, Indigena Nasa y Pijao lider de la recuperacion y liberación de la madre tierra en Colombia.



La Coordinación Nacional de Pueblos Indígenas (CONPI) participó como delegación de la CLOC Colombia en el #VIIICongresoCLOC de la Coordinadora Latinoamericana de Organizaciones del Campo (CLOC) – La Vía Campesina, reafirmando que en la lucha por la liberación de la madre tierra y la reforma agraria integral, la solidaridad entre los pueblos y organizaciones no es solo un valor, sino una fuerza viva que teje puentes entre los pueblos y fortalece las luchas colectivas por la vida, la tierra y los territorios. 


En este escenario continental, cantamos con las las voces de Haití, con la nostalgia de la injusticia en tiempo presente y la memoria viva de la libertad que su pueblo dejó como legado al continente. Nos sumamos en solidaridad y en acciones recordándonos que la emancipación de los pueblos sigue siendo una tarea histórica vigente y que esperamos poder apoyar al pueblos Haitiano como lo hizo con el continente hace 200 años en las batallas y revoluciones de independencia.


CONPI hizo parte de las Asambleas y Pleanarios del Congreso que abordaron la lucha y propuestas por la vida de las Diversidades LGTBIQ+, de las Juventudes, y de las Mujeres, así como de las apuestas directas de la lucha integral contra el patriarcado, así como de las mesas de trabajo y accion sobre la coyuntura política, económica y socio cultural del continente y como enfrentarlas. Nos encontramos en  Diálogo amplio con delegaciones de 22 paises, Comunidades y Organizaciones Campesinas, Afrodescendendientes  y Pueblos Indígenas Originarios y Afrodescendientes de Latinoamerica, reafirmando la unidad política, espiritual y organizativa de los pueblos frente al colonialismo, el racismo estructural y el sistema capitalista. Como Pueblos Indígenas Originarios, nos juntamos para poner nuestro saber ancestral, nuestro pensamiento propio y nuestra lucha histórica por la tierra y el territorio, fortaleciendo la resistencia a la colonización y a los modelos de despojo que amenazan la vida.


El VII Congreso de la CLOC Via Campesina, reconoció la profunda diversidad de territorios de nuestra Abya Yala, desde el Pacífico hasta el Caribe, desde los Andes hasta el mar, desde los desiertos hasta las lagunas sagradas, la Amazonía y los nevados glaciares; desde las comunidades campesinas hasta los miles de Pueblos Indígenas Originarios, junto a los  Pueblos Negros, Afrodescendientes, Quilombolas, Raizales y Palenqueros que nos declaramos que somos un Territorio de Paz a favor de la biodiversidad, rechazando los tambores de guerra que ascechan el Caribe y los Conflictos Armados Internos aún vigente en algunos paises,  afirmando nuestras voces, nuestros corazones y nuestras semillas por la vida de todas las vidas del planeta, por la reforma agraria y por el buen vivir sabroso como alternativa viva al capitalismo.


Sabemos que las luchas de las Comunidades Campesinas, los Pueblos Indígenas Originarios, Afrodescendientes y Campesinos han puesto a temblar el continente, abriendo caminos por la libertad de los pueblos y sus independencias, por una vida digna más allá de los señores de la guerra, y por una paz verdadera con justicia social y territorial. Nos ponemos al servicio ademas de seguir avanzando en trabajar en los desafios y tareas de la Via Campesina como movimiento mundial y desde la hoy llamada Colombia poder avanzar en nuestra mirada y acción conntinental. Como CONPI, incluimos el Capítulo Étnico del Acuerdo de Paz de 2016 junto con otras organizaciones de los pueblos étnicos y campesinos de Colombia y reafirmamos la liberación de la Madre Tierra y la Reforma Agraria incluida en lo pactado, como principio político y espiritual para defenderlo todo. Nos encontramos en volver al origen, a la protección integral de los territorios y de la vida, frente al capitalismo y a otros modelos políticos y económicos que van en contra de la naturaleza y sus ciclos sagrados y que están pensados en ideologias por fuera de nuestra cosmogonias, fomentan el extractivismo de los bienes naturales y el saqueo de la cultura de los pueblos en el mundo.


Desde el #VIIICongresoCLOC, CONPI como parte de la delegación de CLOC Colombia reafirma su compromiso por la #ReformaAgrariaYa en el mundo, como camino para superar la crisis civilizatoria, defender los territorios, la cultura y la vida en todas sus formas. Desde nuestros territorios nos sumamos a las voces del continente y con fuerza decimos Globalicemos la Esperanza! y sigamos caminando unidos y en solidaridad por la vida, la Madre Tierra y la Paz.


Somos Coordinación Nacional de Pueblos Indigenas CONPI 

Somos Coordinadora Latinoamericana de Organizaciones del Campo (CLOC) – La Vía Campesina


¡533 años de resistencia, 533 años de dignidad y esperanza por La Paz anticolonial! Coordinación Nacional de Pueblos Indígenas – CONPI. Vocería IEANPE – Instancia Especial de Alto Nivel con Pueblos Étnicos para la implementación del Acuerdo de Paz de 2016 y de la Coordinación Étnica Nacional de Paz - CENPAZ. 

Integrante de la Coordinadora Latinoamericana de Organizaciones del Campo (CLOC) - La Via Campesina.

Contactos: conpicolombia2012@gmail.com - conpi.org@gmail.com 

Teléfonos: +57 323 4416534  +57 313 3102483  https://conpicolombia.blogspot.com






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