Todas las publicaciones
Twitter Facebook

junio 10, 2026 ,

 Imagen 1

Además de los encuentros subregionales que se realizarán en Florencia, San José del Guaviare y Coyaima, la IEANPE prepara un informe con visión territorial y balance de Gobierno de cara al X Aniversario de la firma del Acuerdo Final de Paz con perspectiva étnica.

La Instancia Especial de Alto Nivel de Pueblos Étnicos (IEANPE), a través de sus Vocerías Políticas y equipo técnico, terminó este viernes la primera fase de su encuentro interno que se desarrolla en Cali, en el marco de su plan estratégico para el seguimiento, verificación y monitoreo a la implementación del Capítulo Étnico del Acuerdo Final de Paz a nivel institucional, organizativo y territorial.

Durante el espacio, el equipo técnico fijó las bases para la elaboración de los boletines informativos por punto del Acuerdo de Paz con perspectiva étnica, incluyendo la salvaguarda substancial de Género, Mujer, Familia y Generación.

Entendiendo la importancia de incidir territorialmente, tanto los voceros como el Secretario Técnico y el equipo asesor de la Instancia, acordaron la realización de despliegues subregionales con los siguientes temas:

Para los días 11, 12 y 13 de junio, en Florencia- Caquetá se abordará el punto 1 (Reforma Rural Integral) y el punto 4 (Sustitución de Cultivos de Uso Ilícito); ahora bien, para esos mismos días, en el municipio de Coyaima- Tolima, se aludirá el punto 2 (Participación Política) y el punto 6 (Verificación, Implementación y Refrendación).

De igual manera, para el próximo 12, 13 y 14 de junio, en San José del Guaviare, se hará seguimiento a la implementación del Punto 5 (Víctimas) y Punto 3 (Fin del Conflicto). Es menester señalar que, durante los despliegues subregionales se contextualizará a las comunidades y pueblos étnicos, la historia del Capítulo Étnico y de la IEANPE, así como su organización interna y funcionalidad.

El equipo técnico de la IEANPE prepara una estructura de informe de cara al X Aniversario de la Firma del Acuerdo Final de Paz, el cual contará con análisis cualitativos y cuantitativos de las gestiones de los Gobiernos presididos por Juan Manuel Santos, Iván Duque y Gustavo Petro, así como de los impactos políticos y dinámicas territoriales de los pueblos y comunidades étnicas.

Conoce el mandato político de la IEANPE ad portas de los 10 años de la firma del Acuerdo
Rodri ChatGPT

El manifiesto político señala que la IEANPE debe proyectar prioridades estratégicas a largo plazo para identificar transformaciones estructurales pendientes, anticipar riesgos, construir consensos entre pueblos y orientar la interlocución institucional desde una visión propia.

La Instancia Especial de Alto Nivel de Pueblos Étnicos (IEANPE) presentó su mandato político y territorial de cara a su funcionalidad en los próximo 10 años, con el propósito de avanzar hacia el seguimiento a la implementación del Capítulo Étnico, así como de su incidencia en escenarios de paz a nivel territorial, nacional e internacional.

De acuerdo al documento construido y avalado por las Vocerías Políticas de la Instancia, las líneas clave a abordar son: 1. Transición de una Instancia de seguimiento hacia una Instancia de conducción estratégica; 2. Territorialización como condición de legitimidad y eficacia; 3. Acciones inmediatas como núcleo material de la implementación; 4. Observatorio de la IEANPE como instrumento político de verificación y exigibilidad; 5. Dimensión internacional como mecanismo de protección y fortalecimiento político; 6. Sostenibilidad institucional como garantía de continuidad; 7. Voceros políticos como conducción estratégica colectiva; 8. IEANPE como herramienta de protección territorial y movilización política.

Las Vocerías Políticas reiteran que entre las apuestas es convertir a la IEANPE en el principal colectivo de orientación estratégica, articulación territorial, verificación de compromisos, exigibilidad política y proyección internacional de la implementación étnica del Acuerdo Final de Paz.

Al mismo tiempo, se informa que la Instancia tendrá mayor presencia territorial en municipios PDET y no PDET y fortalecerá sus relaciones diplomáticas, con el objetivo de activar los mecanismos de exigibilidad y convertir el Capítulo Étnico en herramienta viva para la defensa de los derechos colectivos y la protección de los territorios.

“La segunda década de la IEANPE no requiere una redefinición jurídica ni una expansión artificial de sus competencias. Requiere desarrollar plenamente las capacidades políticas, territoriales, técnicas e internacionales que el propio Capítulo Étnico hizo posibles”, puntualiza el documento político.

Originalemte publicado en https://ieanpe.com/2026/06/08/mandato-politico-ieanpe-firma-acuerdo/

Twitter Facebook

abril 08, 2026 ,

 


Desde la Coordinaciónón Étnica Nacional de Paz -CENPAZ vocería de la Instancia de Alto Nivel con Pueblos Étnicos IEANPE para la implementación del Acuerdo de Paz de 2016, expresamos nuestro profundo dolor y rechazo ante el asesinato de Reinaldo Campos, líder indígena del pueblo Makaguan en Arauca, presidente de la Asociación de Capitanías y Autoridades Tradicionales de Arauca – ASOCATA, organización que integra la Coordinación Nacional de Pueblos Indígenas – CONPI.

Según información de medios de comunicación regional , el hecho ocurrió en la tarde de este martes 7 de abril en el sector conocido como “El Mordisco”, sobre la vía entre Fortul y Tame, en el departamento de Arauca en un territorio con fuerte presencia del ELN y otras organizaciones armadas.

Este hecho no es aislado y se suma a la Desaparición y Secuestro de René Alfonso Garavito del mismo pueblo y miembro de ASOCATA, acaecido en septiembre de 2024.  A nivel nacional y desde CENPAZ vemos que hace parte de una violencia sistemática que se ha ensañado contra quienes ejercen el gobierno propio, protegen la vida y defienden el territorio. El asesinato de Reinaldo Campos representa una grave afectación al tejido comunitario, a la pervivencia cultural del pueblo Makaguan y al ejercicio de la autonomía territorial en Arauca.

Los territorios indígenas continúan siendo escenarios de disputa en el marco del conflicto armado y de múltiples intereses que desconocen la autoridad de los pueblos, generando amenazas permanentes contra sus liderazgos, sabedores y estructuras organizativas. Esta situación profundiza el riesgo de exterminio físico y cultural que la Corte Constitucional ha advertido, reconociendo a los pueblos indígenas como sujetos de especial protección constitucional.

Ante este grave hecho, exigimos:

1.  El esclarecimiento inmediato del asesinato de Reinaldo Campos, mediante una investigación seria que dé con los responsables materiales e intelectuales.

2.  Citar de manera urgente una mesa nacional con la Defensoría del Pueblo, la Presidencia de la República, la Consejería Comisionada para la Paz, la Unidad de Implementacion del Acuerdo de Paz y el Comité Internacional de la Cruz Roja -CICR para tratar mecanismos claros de protección para ASOCATA.

3.  La implementación de medidas de protección colectiva con enfoque territorial, que fortalezcan a ASOCATA, sus autoridades tradicionales y su ejercicio de gobierno propio en el territorio.

4.   Garantías reales para la protección de los territorios indígenas con jurisdiccion de ASOCATA como espacios de vida, cultura y paz, libres de la presencia de actores armados y de dinámicas que vulneran la autonomía de los pueblos.

5.  El cumplimiento de las obligaciones del Estado frente a la protección integral de los pueblos indígenas, respetando sus formas propias de organización, justicia y control territorial.

 

Cada liderazgo asesinado debilita los procesos comunitarios y profundiza las afectaciones sobre los planes de vida, la transmisión de saberes y la defensa del territorio como base de la existencia colectiva.  Reynaldo como presidente de ASOCATA infructuosamente busco acercamientos a los encargados de la política de Paz del Gobierno Nacional sin resultados para salvaguardar su vida y la de su pueblo y no podemos dejar que esto siga pasando en impunidad.

La paz en Colombia pasa necesariamente por el respeto a los territorios indígenas, el reconocimiento pleno de sus autoridades y la garantía de su pervivencia como pueblos.

 

Con profundo respeto y en esperanza por la Paz,

 

Coordinación Étnica Nacional de Paz – CENPAZ

Somos CENPAZ: CONPI - CONPAZCOL - FEDEMICHOCO- CONAFRO


Twitter Facebook

abril 01, 2026 , ,

Por: Jorge Andrés Forero- Gonzalez, Secretario General de la Coordinación Nacional de Pueblos Indígenas CONPI y Periodista. 

1. “Esta es la relación de cómo todo estaba en suspenso, todo en calma, en silencio (…). Solamente había inmovilidad y silencio en la oscuridad, en la noche. Sólo el Creador, el Formador, Tepeu, Gucumatz, los Progenitores, estaban en el agua rodeados de claridad (…). Llegó aquí entonces la palabra, vinieron juntos Tepeu y Gucumatz, en la oscuridad, en la noche, y hablaron entre sí Tepeu y Gucumatz. Hablaron, pues, consultando entre sí y meditando; se pusieron de acuerdo, juntaron sus palabras y su pensamiento. Entonces se manifestó con claridad, mientras meditaban, que cuando amaneciera debía aparecer el hombre.” Popol Vuh (Primera Parte, Capítulo Primero) 

2. “Traían azagayas y algunos ovillos de algodón a rescatar, el cual trocaban aquí con algunos marineros por pedazos de vidrio, de tazas quebradas, y por pedazos de escudillas de barro. Algunos de ellos traían algunos pedazos de oro colgado en la nariz, el cual de buena gana daban por un cascabel de estos de pie de gavilán y por cuentecillas de vidrio: mas es tan poco, que no es nada: que es verdad que cualquiera poca cosa que se les dé, ellos también tenían a gran maravilla nuestra venida, y creían que éramos venidos del cielo.”Cristóbal Colón, 22 de octubre de 1492, según Fray Bartolomé de las Casas. 

3. “Mientras para el colonizador, quien se asume además como el portador de la verdad absoluta, la Malinche representa la lógica aceptación de la luz civilizadora, para el colonizado, en cambio, ella no puede ser vista sino como el símbolo de la traición suprema.”CARMEN BOHÓRQUEZ en el libro La mujer indígena y la colonización de la erótica en América Latina (2022) 

Tres citas para hilar esta provocación al problema heredado de la colonización mental y cómo abordarlo desde la potencia de la biodiversidad de nuestra Abya Yala y superar la larga noche de los 500 años que para la humanidad ha significado el eurocentrismo con la llegada de Colón en 1492 al Abya Yala (Las Américas y el Caribe) y que se extendió rápidamente al África y sus desastrosas implicaciones. 

Epistemológica y filosóficamente, con el sistema económico capitalista como vanguardia, esta idea y práctica basada en la violencia y la fuerza militar y política anglo-europea que se vio a sí misma como desarrollada, moderna y fin de la “humanidad” y que se impuso como verdad absoluta e incuestionable, hoy lleva a la China milenaria a enorgullecerse de que está construyendo su “propia modernidad” con esos mismos valores donde el antropocentrismo, el hombre como centro de las relaciones en el planeta y sus necesidades como consumidor inagotable e insaciable está destruyendo año a año miles de especies y sus biodiversidades. De ahí la importancia de poder responder con altura y desde un contexto de lucha y de descolonización mental.

1.  Del Popol Vuh y las historias de origen de los pueblos. 

Del Popol Vuh y, siendo atrevido, en todas las historias mayores de origen de la humanidad en el Abya Yala, el ser humano, en el devenir del planeta, llega de último al proceso “evolutivo”, no como lo quiere destacar la religión judía-cristiana-musulmana como “máxima creación de dios”, sino más bien como un subordinado, menos acabado que los ríos, las lagunas, los animales y los árboles y las plantas. En este orden, y todavía lo replican con fuerza los pueblos indígenas en regiones como la selva del Caquetá Amazónica, con la voz de Luz Mery Panche: “Los indios somos cuidanderos de la madre tierra, pacha mama y nos debemos a ella.” Las plantas de poder en el Abya Yala, por mencionar algunas como el Maíz, el Cacao, el Peyote, el Achiote, la Coca, la Piña, o la Ayahuasca, fueron entregadas en su sabiduría a los seres humanos a través de espíritus y seres mayores como el Jaguar, el Mico, la Guacamaya, el Loro, el Coyote, el Cuervo, el Cóndor o el Águila, el oso, y muchos otros. Mientras tanto en la tradición de la modernidad anglo-europea y su religión la ciencia, que tomó ese mito de creación judeo-cristiano-musulmán, los animales y demás seres del planeta son relegados al consumo capitalista. 

Del europeo se introdujo al Abya Yala y el mundo esa dieta de sacrificio acelerado de los animales hasta degradarlos al máximo y acelerar hormonalmente su crecimiento, mientras que en las culturas de los pueblos, los animales salvajes y su conexión con la naturaleza, la forma de cuidar y conocer sus ecosistemas, sus formas de convivencia armónica con la biodiversidad son fundamentales. En el Capitalismo ni las plantas tienen un significado sagrado y el estado moderno es funcional a esa lógica en sus múltiples vertientes, incluidas las socialistas. En 500 años, la habilidad del capitalismo de despojarnos de nuestra conexión natural con la vida ha sido bastante fuerte. De ahí que en cumbres como las de las Conferencias de las Partes (COP), la de Biodiversidad realizada en octubre de 2024 en Colombia, la de de Brasil  y de Turquia en noviembre de 2026, generen tanta expectativa, sobre todo por las experiencias que traen consigo los pueblos indígenas, negros y campesinos del Abya Yala y de territorios como el Africa y el Asia que han logrado preservar ese orden natural de “cuidanderos” de la Hizca Waia, como decimos en idioma Muiska. 

2. Colón y la Colonización 

De la cita de cómo Colón vio a nuestros pueblos como inferiores, resalta el origen del “complejo del salvador blanco”, propio de la mirada eurocéntrica y antropocéntrica que significó la modernidad europea como experiencia de despojo en el mundo y antesala y posterior profundización del capitalismo luego de 1492. Y claro que los pueblos del Abya Yala fueron generosos con el recién llegado, hasta que empezaron a ver sus prácticas deshumanizantes y de destrucción de la naturaleza, que también vio la mirada del invasor y su biodiversidad como “malsana”, “salvaje”, “perversa” y otros epítetos despreciables de lo desconocido. Las historias del Potosí, el Río de la Plata, del genocidio indigena y luego de la esclavización africana para la explotacion de la minería de oro, plata, cobre, luego las masacres de las caucherías y desde los ultimos 100 años la extracción del petróleo y el gas y litio y otros minerales, son soporte de esta matriz extractivista colonial. 

Esta mirada sigue presente y, en tiempos modernos, ha sido parte de la triste historia de esclavización del “hombre blanco patriarcal” sobre el resto de la humanidad y con el capitalismo, de la naturaleza en la era del petróleo y la electricidad como muestra de la supremacía “mentirosamente evolutiva” del eurocentrismo. De las características de ese Colón de 1492 que viola la confianza de los pueblos, siguen las prácticas de las potencias del norte global con las comunidades locales con sus conocimientos, sus prácticas sagradas, subyugadas a regímenes de propiedad intelectual y otras prácticas de despojo material, espiritual y epistémico. Este es uno de los temas cruciales en la COP16 de Biodiversidad y clave en la discusión de COP30 de Cambio Climático a desarrollarse en noviembre del 2026 en Turquia. 

3. La Malinche y otras mentiras del colonizador. 

La falsa idea de la Malinche como traidora de su pueblo, y de la superioridad del invasor europeo que se aprovechó en su astucia de las “divisiones” de las comunidades locales, cada vez con pruebas historiográficas más certeras, está siendo desmentida. De fondo, como lo demuestra Carmen Bohórquez, ese dominio de la Malinche, de la Mujer Indígena, es también el de la Naturaleza y su biodiversidad. El hombre blanco invasor y colonial es mejor “hombre”, más “macho” que el hombre indígena y, por supuesto, sabe mejores técnicas para el uso de la tierra, por ejemplo con la tecnología del norte global y del dominio de la naturaleza, pues puede sintetizar, por ejemplo, desde la medicina, la sabiduría de los pueblos o hacer de la agricultura agroindustria. 

Con la Malinche traidora de su pueblo y de sus saberes y con el colonizador como superior indiscutible, aceleradamente en la historia del capitalismo se ha puesto en riesgo como nunca la biodiersidad en el planeta. Por su parte en el Abya Yala, la protección de la biodiversidad, de los saberes de los pueblos indígenas originarios, negros afroamericanos, campesinos en las selvas, campos y ciudades, es fundamental para un proceso de avance hacia la descolonización mental heredada de la imposición a sangre y fuego del capitalismo sobre el mundo. 

En cada idioma propio, forma de nombrar y entender las relaciones humanas como integradas a la totalidad, en las historias de los abuelos y abuelas como cuidanderos de la vida en el planeta, en cada animal salvaje protegido y sus ecosistemas y sus semillas presentes, las voces de los babalaos anunciando el porvenir ante el fracaso de la ciudad, símbolo de la civilización global en decadencia: “Güiro-o-o-o, Presten atención señoras, a esta linda inspiración. Presten atención señores, se presenta un cimarrón, tumbando a los invasores y a su Cristóbal Colón. Güiro-o-o. Despertando las conciencias. Trinando como un sinsonte. Ofreciendo resistencia. No hay opresión que no afronte. Porque soy un cimarrón y por eso me voy pa’l monte.” Cimarrón Robert L. Niño
Twitter Facebook

enero 21, 2026 , ,



  


Desde la Coordinación Nacional de Pueblos Indígenas CONPI, organización nacional de Autoridades, Organizaciones,  Líderes y Lideresas de los Pueblos Indígenas de la hoy llamada Colombia, nos dirigimos a la opinión pública nacional e internacional para conmemorar y repudiar los  16 meses del secuestro del líder indígena René Alfonso Garavito, ocurrido el 20 de septiembre de 2024, en zona rural limítrofe entre los departamentos de Arauca y Casanare.

René Alfonso Garavito es un reconocido líder del Pueblo Indígena Makaguán, integrante de la Asociación de Capitanías Tradicionales de Arauca (ASOCATA) que articula con la CONPI, estudiante de la Escuela Superior de Adminiatración Pública ESAP, defensor del territorio, de los derechos colectivos y de la implementación del Capítulo Étnico del Acuerdo de Paz de 2016. Su secuestro constituye una grave violación a los derechos humanos y una agresión directa contra los pueblos indígenas, sus autoridades y procesos organizativos. Hemos realizado múltiples acciones nacionales e internacionales por su liberación y nos negamos al olvido al que quieren someter los señores de la guerra a las Victimas del conflicto armado.  

Han sido 487 días de ausencia forzada, dolor colectivo y de incertidumbre para su familiar, para el pueblo Makaguan permanentemente estigmatizado y las organizaciones indígenas nacionales que seguimos exigiendo respuestas claras y acciones eficaces que conduzcan a su liberación inmediata, con vida y en condiciones de dignidad. La prolongación de este secuestro ha generado afectaciones profundas no solo en su núcleo familiar —incluyendo desplazamientos forzados y amenazas— sino también en la vida comunitaria y organizativa del Pueblo Makaguán de ASOCATA y de los pueblos indígenas del país.

Desde CONPI reiteramos el llamado urgente y permanente al Señor Presidente Gustavo Petro, a Iris Marin Señora Defensora Nacional de Pueblo, a Armando Benedetti Señor Ministro del Interior a la Señora Fiscal Luz Adriana Camargo,  responsables de la política de paz y de la protección de los pueblos indígenas, para que prioricen este caso, informen el estado de acciones en el mismo y adopten medidas efectivas en el marco de la agenda de paz y del diálogo humanitario.

Exigimos a los actores armados con presencia en la región, al ELN según fuentes locales es el responsable de su cautiverio así como al EMC y Segunda Marquetalia a que se se pronuncien claramente sobre el secuestro de René, que le respeten la vida, la integridad y los derechos de los pueblos indígenas, y que procedan de manera inmediata a la liberación de René Alfonso Garavito, como gesto humanitario y de respeto al Derecho Internacional Humanitario. 

Convocamos a los pueblos indígenas, organizaciones sociales, de derechos humanos, comunidades campesinas, sectores urbanos, medios de comunicación y a la comunidad internacional a mantener viva la exigencia por su libertad y a no permitir que este caso caiga en el silencio o la impunidad.

A 16 meses y 487 días de su secuestro, desde la Coordinación Nacional de Pueblos Indígenas – CONPI reafirmamos que la paz no es posible mientras se persiga, silencie y desaparezca a quienes defienden la vida, el territorio y la palabra de los pueblos.

¡Vivo lo llevaron, vivo lo queremos!
Libertad inmediata para René Alfonso Garavito.


Coordinación Nacional de Pueblos Indígenas - CONPI, Enero 2026.

 

Somos CENPAZ Coordinación Étnica Nacional de Paz -  Somos IEANPE Instancia Especial de Alto Nível con Pueblos Étnicos para la Implementación del Acuerdo de Paz de 2016  -  Somos Coordinadora Latinoamericana de Organizaciones del Campo CLOC - Vía Campesina. 

Twitter Facebook

diciembre 18, 2025 ,

 




"La tierra es de quien la trabaja”  (…) “Yo estoy resuelto a luchar contra todo y contra todos sin más baluarte que la confianza y el apoyo de mi pueblo” Emiliano Zapata, Indigena Nahualt Anenecuilco, Morelos, lider de la revolucion Mexicana. 


"Cuando las leyes de los hombres van en contra de la naturaleza no hay por qué obedecerlas.” Manuel Quintín Lame, Indigena Nasa y Pijao lider de la recuperacion y liberación de la madre tierra en Colombia.



La Coordinación Nacional de Pueblos Indígenas (CONPI) participó como delegación de la CLOC Colombia en el #VIIICongresoCLOC de la Coordinadora Latinoamericana de Organizaciones del Campo (CLOC) – La Vía Campesina, reafirmando que en la lucha por la liberación de la madre tierra y la reforma agraria integral, la solidaridad entre los pueblos y organizaciones no es solo un valor, sino una fuerza viva que teje puentes entre los pueblos y fortalece las luchas colectivas por la vida, la tierra y los territorios. 


En este escenario continental, cantamos con las las voces de Haití, con la nostalgia de la injusticia en tiempo presente y la memoria viva de la libertad que su pueblo dejó como legado al continente. Nos sumamos en solidaridad y en acciones recordándonos que la emancipación de los pueblos sigue siendo una tarea histórica vigente y que esperamos poder apoyar al pueblos Haitiano como lo hizo con el continente hace 200 años en las batallas y revoluciones de independencia.


CONPI hizo parte de las Asambleas y Pleanarios del Congreso que abordaron la lucha y propuestas por la vida de las Diversidades LGTBIQ+, de las Juventudes, y de las Mujeres, así como de las apuestas directas de la lucha integral contra el patriarcado, así como de las mesas de trabajo y accion sobre la coyuntura política, económica y socio cultural del continente y como enfrentarlas. Nos encontramos en  Diálogo amplio con delegaciones de 22 paises, Comunidades y Organizaciones Campesinas, Afrodescendendientes  y Pueblos Indígenas Originarios y Afrodescendientes de Latinoamerica, reafirmando la unidad política, espiritual y organizativa de los pueblos frente al colonialismo, el racismo estructural y el sistema capitalista. Como Pueblos Indígenas Originarios, nos juntamos para poner nuestro saber ancestral, nuestro pensamiento propio y nuestra lucha histórica por la tierra y el territorio, fortaleciendo la resistencia a la colonización y a los modelos de despojo que amenazan la vida.


El VII Congreso de la CLOC Via Campesina, reconoció la profunda diversidad de territorios de nuestra Abya Yala, desde el Pacífico hasta el Caribe, desde los Andes hasta el mar, desde los desiertos hasta las lagunas sagradas, la Amazonía y los nevados glaciares; desde las comunidades campesinas hasta los miles de Pueblos Indígenas Originarios, junto a los  Pueblos Negros, Afrodescendientes, Quilombolas, Raizales y Palenqueros que nos declaramos que somos un Territorio de Paz a favor de la biodiversidad, rechazando los tambores de guerra que ascechan el Caribe y los Conflictos Armados Internos aún vigente en algunos paises,  afirmando nuestras voces, nuestros corazones y nuestras semillas por la vida de todas las vidas del planeta, por la reforma agraria y por el buen vivir sabroso como alternativa viva al capitalismo.


Sabemos que las luchas de las Comunidades Campesinas, los Pueblos Indígenas Originarios, Afrodescendientes y Campesinos han puesto a temblar el continente, abriendo caminos por la libertad de los pueblos y sus independencias, por una vida digna más allá de los señores de la guerra, y por una paz verdadera con justicia social y territorial. Nos ponemos al servicio ademas de seguir avanzando en trabajar en los desafios y tareas de la Via Campesina como movimiento mundial y desde la hoy llamada Colombia poder avanzar en nuestra mirada y acción conntinental. Como CONPI, incluimos el Capítulo Étnico del Acuerdo de Paz de 2016 junto con otras organizaciones de los pueblos étnicos y campesinos de Colombia y reafirmamos la liberación de la Madre Tierra y la Reforma Agraria incluida en lo pactado, como principio político y espiritual para defenderlo todo. Nos encontramos en volver al origen, a la protección integral de los territorios y de la vida, frente al capitalismo y a otros modelos políticos y económicos que van en contra de la naturaleza y sus ciclos sagrados y que están pensados en ideologias por fuera de nuestra cosmogonias, fomentan el extractivismo de los bienes naturales y el saqueo de la cultura de los pueblos en el mundo.


Desde el #VIIICongresoCLOC, CONPI como parte de la delegación de CLOC Colombia reafirma su compromiso por la #ReformaAgrariaYa en el mundo, como camino para superar la crisis civilizatoria, defender los territorios, la cultura y la vida en todas sus formas. Desde nuestros territorios nos sumamos a las voces del continente y con fuerza decimos Globalicemos la Esperanza! y sigamos caminando unidos y en solidaridad por la vida, la Madre Tierra y la Paz.


Somos Coordinación Nacional de Pueblos Indigenas CONPI 

Somos Coordinadora Latinoamericana de Organizaciones del Campo (CLOC) – La Vía Campesina


¡533 años de resistencia, 533 años de dignidad y esperanza por La Paz anticolonial! Coordinación Nacional de Pueblos Indígenas – CONPI. Vocería IEANPE – Instancia Especial de Alto Nivel con Pueblos Étnicos para la implementación del Acuerdo de Paz de 2016 y de la Coordinación Étnica Nacional de Paz - CENPAZ. 

Integrante de la Coordinadora Latinoamericana de Organizaciones del Campo (CLOC) - La Via Campesina.

Contactos: conpicolombia2012@gmail.com - conpi.org@gmail.com 

Teléfonos: +57 323 4416534  +57 313 3102483  https://conpicolombia.blogspot.com






MKRdezign

Formulario de contacto

Nombre

Correo electrónico *

Mensaje *

Con tecnología de Blogger.
Javascript DisablePlease Enable Javascript To See All Widget